Oleh: Rafael Lumintang (Mahasiswa Fakultas Filsafat Universitas Katolik Widya Mandira, Nusa Tenggara Timur)
Kupang, BeritaManado.com — Pada saat mengikuti kuliah dalam kelas Filsafat Timur, Romo Sintus mengajak kami para mahasiswa untuk berpikir secara dalam tentang konsep filosofis Konfusius.
Lewat penjelasan dari Romo sendiri, dan tentunya diskusi yang kami bangun, ada begitu banyak percikan ilmu yang kami temukan.
Filsafat timur ternyata sungguh menarik, lagi asyik, karena hemat saya berhubungan langsung dengan dimensi “masyarakat dan kemanusiaan dalam sosialitasnya.”
Perjumpaan dengan paradigma filosofis Konfusius inilah yang menstimulus saya untuk membuat refleksi kritis yang kecil dan sederhana ini.
Kita hidup dalam pusaran zaman yang penuh dengan ironi yang begitu rapi hingga nyaris tak terasa sebagai ironi. Manusia dengan fasih berbicara tentang kemanusiaan dengan nada tinggi, dengan istilah-istilah agung dan slogan-slogan yang menggema.
Namun, ketika tiba saatnya bertindak, tangannya bergerak dengan “penuh seleksi” atau bahasa kasarnya “penuh perhitungan, pilih-pilih kasih,” siapa yang layak dan siapa yang dapat ditunda.
Sikap empati yang dulu dibayangkan mengalir seprti mata air jernih dari kedalaman hati, kini harus melewati pos pemeriksaan identitas.
Identitas seperti agama menjadi garis demarkasi yang kaku, suku menjelma tembok yang tak kasat mata, keluarga berubah menjadi eksklusif, dan institusi menjadi pagar administratif yang menentukan siapa “kita” dan siapa “mereka.”
Di dalam koridor ini, kita hangat dan murah hati, di luar batasnya, kita dingin dan penuh syarat.
Terminologi substansial dari solidaritas tidak lagi berdiri sebagai kebajikan yang bebas, melainkan sebagai kontak diam-diam, “aku akan berdiri bersamamu sejauh engkau mencerminkan diriku, sejauh namamu serupa dengan namaku, sejauh keyakinanmu mengafirmasi keyakinanku.”
Duduk persoalan inilah, yang membuat “kemanusiaan” mengalami apa yang dapat disebut sebagai “reduksi ontologis,” ia diperkecil dari martabat menjadi kedekatan, dari keberadaan menjadi keanggotaan.
Manusia tidak lagi dihormati karena ia adalah pribadi yang memiliki nilai Das ding an sich (pada dirinya sendiri), melainkan karena ia berada dalam radius identitas yang sama.
Identitas yang sejatinya menjadi ekspresi kekayaan sosial dan historis, perlahan-lahan menjelma menjadi instrumen seleksi moral yang menentukan distribusi empati.
Kita tidak lagi bertanya dengan polos, “siapa yang menderita dan membutuhkan pertolongan?”
Melainkan dengan kalkulasi bertopeng, “apakah ia bagian dari kita, agama sama dengan kita, suku kita, atau anggota keluarga kita?”
Dalam hal ini hemat saya, kebaikan kehilangan universalitasnya yang lapang dan terpenjara dalam arsip-arsip partikular yang sesak.
Panorama yang buram di atas bukan sekadar problem sosial yang dapat diselesaikan dengan kebijaksanaan atau sebut saja regulasi.
Hemat saya, ia adalah krisis antropologis yang menyentuh cara kita memahami apa artinya menjadi “sungguh-sunggu manusia.”
Ketika kemanusiaan diperkosa oleh logika identitas, kita sedang memindahkan fondasi etika dari martabat menuju kedekatan, dari kebajikan menuju kepentingan, dari Being menuju Belonging.
Pertanyaan moral kita bergeser secara halus namun menentukan, bukan lagi “apakah ia manusia?” melainkan “apakah ia milik kita?”
Di sanalah bahaya itu berkembangbiak, ketika garis keanggotaan lebih menentukan daripada fakta “kemanusiaan.”
Konfusius hadir di sini menunjukan paradigma filosofisnya yang tajam untuk membantu kita keluar dari perangkap “logika identitas yang buruk ini.”
Dalam cakrawala pemikiran filosofis Konfusius (2009), penyempitan seperti fenomena di atas yang telah kita bahas memberi notifikasi tentang kegagalan dalam mengolah kebajikan paling fundamental yang ia dalam konsepnya disebut “Ren.”
Istilah Ren ini sering diterjemahkan sebagai cinta kasih atau kemanusiaan, tetapi dalam kedalaman maknanya, ia adalah disposisi eksistensial untuk mengakui dan merawat keberadaan orang lain sebagai sesama yang “setara dalam martabat.”
Ren bukanlah emosi impulsif yang muncul sesaat karena tersentuh, melainkan habitus moral yang dibentuk melalui latihan diri, refleksi batin, dan kesediaan untuk terus menerus memperluas horizon hati.
Dalam kerangka etika Konfusian, sejauh yang saya pahami bahwa keluarga menempati posisi yang sangat penting sebagai titik awal “pendidikan moral.”
Bakti kepada orang tua dan kesetiaan dalam relasi sosial bukanlah hal yang diremehkan. Namun keluarga adalah sekolah pertama kebajikan, bukan batas terakhirnya, ia adalah “laboratorium kasih,” bukan “monopoli kasih.”
Dari relasi yang paling intim dan kongkret itu, manusia seharusnya belajar memperluas jangkauan kepeduliannya hingga melampui darah dan kedekatan genealogis.
Jika kasih berhenti pada keluarga, maka pendidikan moral itu gagal mencapai kedewasan. Jika solidaritas berhenti pada suku atau agama semata, maka kebajikan itu belum matang, karena ia belum diuji oleh perbedaan.
Filsafat humanisme ala Konfusius, sejatinya tidak menghapus identitas dan tidak menuntut keseragaman, ia justru mengakui relasi-relasi konkret sebagai fondasi etika.
Namun, ada catatan kritisnya, ia menolak menjadikan perbedaan sebagai alasan “untuk tidak melakukan kebaikan yang otentik.”
Di bawah langit yang satu, tidak ada penderitaan yang sepenuhnya asing, tidak ada ketidakdilan yang benar-benar jauh dari tanggung jawab moral kita.
Kemanusiaan bukanlah hak istimewa suatu kelompok, melainkan kualitas batin yang memancar dari diri yang ditempa oleh disiplin dan refleksi yang tajam.
Episode yang indah ini akan menjadi berbeda, jika identitas dijadikan kriteria utama dalam penilaian moral, lahirlah eksklusivisme yang halus namun memuat unsur-unsur destruktif.
Ia tidak selalu hadir dalam bentuk kebencian yang terang-terangan, seringkali ia menunjukan wajah gandanya sebagai pembenaran yang terdengar wajar dan masuk akal.
Contoh konkretnya, “saya hanya mengutamakan yang dekat,” atau “saya hanya membela yang seiman.”
Kalimat-kalimat itu terdengar normal, bahkan terhormat. Namun, di balik kewajaran itu tersembunyi reduksi raksasa, manusia diperingatkan berdasarkan garis keanggotaan, dan nilai martabatnya ditentukan oleh kedekatan identitas.
Bahaya terbesar dari kemanusiaan yang dipersempit bukan hanya ketimpangan sosial atau diskriminasi yang lembut, melainkan deformasi karakter yang berlangsung perlahan namun pasti.
Kita menjadi terbiasa menutup mata terhadap “penderitaan yang tidak menyentuh identitas kita.”
Kita melatih diri untuk bersikap selektif dalam empati dan defensif dalam solidaritas. Lama-kelamaan, hati diperbudak oleh sikap egoistis, ia menjadi kaku, mudah tersinggung dan rentan diprovokasi oleh retorika kelompok.